Imaginamos un futuro vibrante donde el náhuat (nawat/pipil) vuelva a florecer como una lengua viva, próspera y hablada con fluidez y alegría por niños, jóvenes, familias y comunidades enteras de El Salvador y su diáspora global. La cosmovisión pipil, los saberes ancestrales y el patrimonio cultural se restauran y celebran plenamente como pilares vitales de la identidad nacional, fomentando un profundo orgullo étnico, la autodeterminación y el respeto a los derechos indígenas.
A través del modelo Cuna Náhuat de educación inmersiva y lúdica en la primera infancia, vemos una nueva generación de hablantes nativos que llevan la lengua no como un vestigio del pasado, sino como una fuerza dinámica que moldea la educación, la creatividad, el cuidado del medio ambiente y el diálogo intercultural.
Soñamos con un El Salvador donde las lenguas indígenas estén protegidas por la ley y la práctica, donde cada niño tenga el derecho a su lengua materna y donde “Ne náhuat shuchikisa” (“El náhuat florece”) se convierta en una realidad nacional e internacional de resiliencia cultural, equidad y esperanza para las generaciones venideras.
Nuestra Misión
Cuna Náhuat (Kuna Nawat) existe para revitalizar la lengua náhuat/pipil —la última lengua indígena viva de El Salvador— mediante una educación auténtica y de inmersión total en la primera infancia en “cunas” comunitarias dedicadas. Guiados por mujeres indígenas nativas hablantes (nanzin tamatxtiani o “madres que enseñan”), creamos entornos alegres y basados en el juego donde los niños de 3 a 5 años adquieren el náhuat de forma natural como lengua viva, al mismo tiempo que desarrollan habilidades cognitivas, psicomotoras, socioemocionales y culturales.
Enraizados en el proyecto de revitalización de la Universidad Don Bosco iniciado en 2003 y en el piloto de 2010 en Santo Domingo de Guzmán, nuestra misión honra la necesidad urgente de formar un “relevo generacional” (nueva generación de hablantes) que reemplace a los ancianos nativos y evite la extinción de la lengua.
Empoderamos a las comunidades pipiles al colocar a las mujeres indígenas como educadoras y guardianas del conocimiento, recuperando el orgullo étnico que históricamente fue estigmatizado y cumpliendo con los derechos indígenas a la educación en la lengua materna, tal como establecen las leyes nacionales y los estándares internacionales (por ejemplo, las buenas prácticas de la UNESCO).
A través de nuestros centros físicos, preservamos y transmitimos la cosmovisión pipil completa incorporada en la lengua: canciones, historias, tradiciones y visión del mundo. Construimos el sentido de propiedad comunitaria, los lazos intergeneracionales y la transformación social. Nuestro trabajo es impulsado por la comunidad, colaborativo y resiliente, demostrando que la revitalización lingüística no solo es posible, sino esencial para la supervivencia cultural, la equidad educativa y una sociedad más inclusiva.
Nuestras Metas
Hemos organizado nuestras metas en categorías principales para mayor claridad e impacto:
1. Revitalización Lingüística y Transmisión Intergeneracional Crear cientos de nuevos hablantes nativos fluidos del náhuat mediante inmersión total en la primera infancia, asegurando que la lengua sobreviva como lengua viva más allá de los actuales ancianos. Lograr una adquisición natural y lúdica para que los niños interioricen el náhuat como su primera lengua o lengua de herencia. Expandir el modelo a niveles adicionales (primaria, secundaria y adultos) y a más comunidades, creando un flujo completo de hablantes y eventualmente educación bilingüe/bicultural en los sistemas públicos. Documentar y archivar tradiciones orales, vocabulario, gramática, canciones y historias para construir un corpus lingüístico digital completo.
2. Preservación Cultural, Identidad y Derechos Revalorar y transmitir la cosmovisión pipil completa, las tradiciones y los sistemas de conocimiento, contrarrestando siglos de estigma derivados de la colonización y la Matanza de 1932. Fomentar un fuerte orgullo étnico indígena y un sentido de pertenencia entre niños, familias y comunidades. Defender los derechos indígenas —especialmente de mujeres y niños— a la educación en su lengua materna, a la expresión cultural y a la autodeterminación. Promover la equidad de género capacitando y elevando a las mujeres indígenas como educadoras principales, líderes comunitarias y guardianas culturales.
3. Excelencia Educativa y Desarrollo Holístico Apoyar el desarrollo integral de los niños (cognitivo, psicomotor, socioemocional) mediante actividades culturalmente relevantes y basadas en el juego en náhuat, preparándolos para el éxito en la escolaridad formal y en la vida. Integrar nutrición, salud y apoyo comunitario donde sea necesario. Desarrollar y compartir metodologías de inmersión basadas en evidencia, programas de capacitación docente y recursos que puedan adaptarse a otras lenguas en peligro a nivel regional y global.
4. Sostenibilidad, Alianzas e Impacto Más Amplio Asegurar financiamiento a largo plazo, propiedad comunitaria y alianzas institucionales (Universidad Don Bosco, municipios, cooperaciones internacionales y ONG) para garantizar la resiliencia del programa. Influir en las políticas nacionales para integrar la revitalización del náhuat en la educación pública y los programas culturales. Medir y compartir el impacto mediante investigaciones, publicaciones e informes anuales. Inspirar y colaborar en proyectos similares de revitalización para otras lenguas indígenas de América Latina y más allá. Promover la justicia ambiental y social vinculada al conocimiento pipil.
Nuestro lema Ne náhuat shuchikisa – El náhuat florece
Un Futuro Que Florece Juntos
Cada día que avanzamos hacia nuestra visión, reafirmamos que el renacimiento del náhuat no es solo un sueño lejano, sino una realidad que se construye paso a paso con el esfuerzo compartido de comunidades, familias, maestras y aliados como tú. En Cuna Náhuat, trabajamos con el corazón y la convicción de que, cuando unimos fuerzas, el náhuat no solo sobrevive: florece con fuerza y esperanza para las generaciones venideras.
